与我那些大多数立场鲜明的朋友和同行们不同，如何看待俄乌战争是一个令我困惑的问题。基于外交周旋、战争、核子危机等等，新闻界需要对欧洲局势作出政治、军事及经济角度的即时陈述和反应，但考虑到欧洲的高度文明特质，这些陈述和反应略为欠缺细致。就此而言，以下是最近与新闻无关，但我仍然觉得有价值写下的两件事：

　　第一件事，为了“追贴”中国香港的文化活动，去年我买了一张中国香港博物馆年票，然而一年过去，尤其是今年俄罗斯出兵乌东之后忙于追踪时事，居然一次也没有用过。直至机缘巧合之下，近日去看了艺术馆已进入尾声的《走进巴洛克》展览。

进入尾声的《走进巴洛克》展览

　　事实上我去了两次，第一次是匆匆经过，第二次则是昨天专程去细看部分画作。而我事先提醒，看完此文有意前往艺术馆的朋友需加快动作，因为明天（2日）就是展览的最后一天。而我认为，与其坐在自己的键盘之前放大个人的世界观，实际上更有可能前往尖沙咀观看一幅画作，来增加我们对欧洲“具象”的了解。

大卫战胜歌利亚

　　例如，我们可以在5米开外端视《大卫战胜歌利亚》，思考谁是挑战巨人的大卫？是抵抗俄罗斯入侵的泽连斯基？还是抵挡北约东扩的普京？令我更为有感的是围绕着大卫及他的战利品载歌载舞的一众女子，我甚至有点上脑，觉得左边摇摆着手鼓的女子，颇有几分似好战的特拉斯。

谁是大卫？留意左边那位举着手鼓的女子。（中国香港艺术馆）

　　暴力在欧洲的艺术作品中其实无处不在，例如展场门口的巨幅海报《阿波罗和玛尔叙阿斯》，就是关于俊俏的阿波罗神，正在活剥玛尔叙阿斯的人皮。原因是对方不仅拿走了他的神笛，而且四周围吹嘘他比阿波罗奏得更好。我真心佩服把这幅画作为海报的选择，因为它成功排除了在展场搞亲子互动环节的可能。

　　因为这是成人的冷酷与现实世界。敌我杀戮的场景还体现在《珀耳修斯和美杜莎》，而当我们顺着画家的笔触偷窥苏撒拉洗浴时，亦不应被她的裸体迷惑，因为只要注意到背景那两位权势者的存在，就不难联想到他们同时可以象征今天欧洲政坛的腐败。

达娜厄与宙斯的云团

　　文艺复兴当然也是充满美的，例如我们可以看到提香的《达娜厄》，也就是把美杜莎斩头的珀耳修斯的母亲，此刻正在等待化为一股金色云团前来与她私会的宙斯。长话短说，希腊女神经文艺复兴时代的提炼之后达到极致，最后演化成俗世肉身的马奈画作《奥林匹亚》，现正挂在巴黎奥塞博物馆楼上的某个当眼角落，心慌慌地防范来自环保人士的侮辱。

达娜厄迎来化为云团的宙斯。（中国香港艺术馆）

　　而奥塞博物馆刚刚发生了泼洒液体事件，馆方拒绝透露是哪幅作品受难，但位于该馆之内，哪幅会是寻常之作？据说是梵高的，或是高更的作品。是的，就在欧洲准备度过缺电缺燃气的寒冬之季，环保组织向全欧各地的艺术品发起了泼洒攻击，以表达他们对化石燃料的坚决反对。

　　莫奈的《干草堆》被泼薯蓉，梵高的《向日葵》被泼番茄酱，这还不够，这些环保人士干脆把自己的头粘贴在维米尔的《戴珍珠耳环的少女》，以及柏林自然博物馆的一副恐龙骨架之上——他们觉得自己有权这么做。而在今天的欧洲，如果我们试图在艺术作品中加入一股云团，它更可能象征生物病毒或是核子云朵，而不再是宙斯的化身。

　　今次展览有一段很美的解说词可供借用：“圣经和神话题材中精深文学典故的引用，以及日常生活中的自然场景，如同维苏威火山在深夜爆发一般，构成了让人沉浸其中的那不勒斯巴洛克画作的骨干”。欧洲文明何尝不是一直处于暴力火山的边缘？

欧洲文明与暴力的火山为邻。（中国香港艺术馆）

库斯图里卡的声音

　　第二件事是塞尔维亚著名导演库斯图里卡（Emir Kusturica）最近频频就欧洲政治问题表态，认为欧洲应该争取独立自主。

　　在前南斯拉夫崩溃并陷入内战期间，库斯图里卡是最为受到西方颂赞的塞族导演。我曾经在伦敦Hammersmith区的Riverside Studio看过他的电影专辑，当晚一共播了两部电影，一部是他在1985年，即南斯拉夫时期拍的《爸爸出差时》，另一部是1995年内战时期拍的《地下》（Underground）。

《地下》描述的痛楚与绝望被遗忘。（互联网）

　　两部电影拍摄时间相差10年，但由同一批演员出演，前者仍是在表达对社会体制的不满，而后者变成了族群仇杀之下无法解脱的痛楚与绝望。西方文化界为之动容，然后一如既往匆匆遗忘，留下库斯图里卡继续面对和思考自身的命运。他最近的言论是这种思考的结果，也反映了来自欧洲内部一把极容易被掩盖掉的声音。

　　看电影之时已是数十年前，当时我阅读本雅明的《迎向灵光消逝的年代》，只把它视为必修课的教科书。而今果然灵光远去，代之以键盘时代的失智、傲慢与荒蛮。

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