最近看了一本书，书名是《老衰死》，是日本人写的，第一页劈头就写：“愈来愈多日本医师，会在病人的死因上写下‘老衰’。”

   一般人觉得“死亡”总得有个原因，不论是“病死”、“意外死”，抑或“自杀死”，但这本书似乎要为“死亡必有病因”这迷思提出抗议，说死亡有时只是一个很自然的过程，就如日本一位医师长尾和宏所说：“老衰，就像一片落叶，慢慢枯萎，很美不是吗？”

   香港正如日本，已迈进“超高龄”社会，人均预期寿命已逾八十五，长者如何预备自己因“老衰”而平稳死亡，不单是一门艺术，也是一门科学（包括社会科学）。

   其实以前的人，老到不能吃，病到不能吃，就安然准备死亡。古代的中国人甚至为自己预备一副“寿”（即棺木）在家中，然后接受自己步向死亡，一切是那么自然不过。但随着“医学进步”，加上对死亡的负面看法，竭尽所能地延长寿命，仿佛看为必然。如此，因年老而吞咽困难的人，就必须为他插上鼻胃管；不能自行呼吸的人，也为他预备人工呼吸机。而为了防止老人自拔喉管，就索性把他双手绑起来。曾经在护老院探访一位九十多岁的伯伯，哭着对我说：“我又没做坏事，为什么要把我绑起来？”真是闻者心酸。

   幸好现时有些地方，如日本和台湾，开始像欧美澳新等先进国家，注重长者的生活质量和生命尊严，尊重他们可以选择在人生晚期以“老衰死”的方式告别尘世。事实上生命必须能体现“自主”和享有快乐方有意义；而一旦完全无法用口进食，也不为他打点滴，那两星期内一定自然死亡。

   “老衰死”不是置长者于不顾，而是让他们不必要承受更多更大的苦楚，反之可以平顺及自然地步向人生的终结。日本和台湾有些安老院，会顺应院友自己的意愿，不插胃喉、不打点滴，也不会过分禁制饮食，更不把院友五花大绑，而是让他们在平和及友善的气氛中与家人享受共处的时刻。

   书中有句说话：“生是日常，死也是日常”。明白了这个道理，我们会快乐得多。而社会及医疗制度，也当以这大前提为基础去制订政策，这比给予长者二元乘车优惠，造福更大。

   香港社会近年也多了长期病患者及老人选择“在家辞世”，这是值得鼓励的。至今这方面香港仍比较落后，据统计香港每年在家离世的比率只有3%，对比英国的23%、台湾的40%、新加坡的27%，香港还要急起直追呢。